《易》之言曰：“敬以直内，义以方外。”
《诰》之言曰：“以义制事，以礼制心。”故曰：“先圣、后圣，其揆一也。”
今夫事与人之相接也，不接于吾之耳、目、口、体者，不可谓事也。何也？不接于吾之耳、目、口、体，天下非无事也，而非吾之所得制。非吾之所得制，则六合内外，固有不论不议者矣，则固非吾事矣。
不发而之于视、听、言、动者，不可谓心也。何也？不发而之于视、听、言、动，吾亦非无心也，而无所施其制。无所制，则人生以上，固有不思不虑者矣，是尚未得为心也。是故于事重用其所以来，于心重用其所以往；于事重用其心之往，于心重用其事之来。往来之界，真妄之几，生死之枢，舜、跖之分。古之君子，辨此而已矣。
心之往则必往矣，事之来则必来矣。因其往而放之者，纵也。因其来而交之者，欲也。于其往而固遏之，于其来而固拒之，内与外构，力争其流者，“克伐怨欲不行”者也。于其往而游于虚，于其来而制以机，往而曲以避物之来，来而巧以试心之往，以反为动、以弱为用之术也。
古之君子则皆灼然见其非道，而不此之务矣，是故酌自然之衡，持固有之真，以范围往来于不过。
其往也极其用而不忒，其来也顺以受而不逆，夫是之谓“建中”也。呜呼！非察于几、达于诚而知心与事之浃洽以利用者，孰能与于此哉！
天地之德，日新富有，流动充盈，随在而明其义于有形有色、无方无体之中者，至足也。其流动也，洋洋日发而无不及。使不及焉，则此且亏朒而不绍乎彼。
洋洋日发者，本无不直也。其充盈也，森然各立而不可过。使可过焉，则此且溢犯乎彼，而彼不足以容。
森然各立者，本自有方也。道之在吾身以内与其在天地之间者，既如此矣。流动者与物酬酢，以顺情理，而莫有适居。充盈者随事有宜，以应时变，而莫能协一。必待行之而后可以适焉，必待凝之而后可以协焉。
夫民受天地之中以生者也。耳、目、口、体，形著于实，受来以虚；视、听、言、动，几发于虚，往丽于实。其互相入者，有居中以宰之者也。
以凝之者行之，斯以事无不宜，而心无有僭；卓然而有其直，卓然而为其方，居乎此以治乎彼，故曰制也。夫然，受中以生则无不直而无不方，内之则既然。乃中建于天下，有定理焉，直之方之所自著也，外之亦既然矣。
故告子之言曰“义外”，而言礼之驳者亦曰“礼自外作”。夫内之既卓然有可凝之直方矣，则义、礼之俱非外也亦明矣。我无以辨外义礼者之非也。则以外非无义礼，而不制于我，则非我之义与礼也。蜂蚁之君臣，虎狼之父子，相鼠之皮体，燕雁之配耦，何有于我哉？
义外之非，夫人而言之，孟子之辨已析也。礼外之云，《乐记》之枝词也，而贤者徇焉，乃以云：“事在外，义由内制；心在内，礼由外作。”〔朱子云。〕则是于其来而授物以所未有，于其往而增益以心所本无，日以其心与天下抅，而日以天下与心抅，舍自然之则，忘固有之真，斯何异于老氏所云“反者道之动”哉？
且夫义之必内，如冬知汤而夏知水也。礼之必外，其且判涣于天地之间，自为一类，如风之不可以目见，空之不可以手握乎？将礼之用孰从而举之？礼之名亦不足以著于人矣。义之内也，以智而喻：礼之内也，以仁而显。
丧之哀，祭之敬，食之不紾兄臂，色之不搂处子，亦惟以求歉乎心也。必求如此而后慊于心，则心固有之，故曰“复礼”。则亦如秦炙吾炙之胥旨吾舌矣。
若礼之立于吾前以待用者，既似授之规矩，而非木之能自为方圆，授之羁靮，而非马之能任骖服，可云外也；则义亦显立吾前，贤在而授以尊，长在而授以敬，充外礼之说，亦未有不可以义为外者也。
古之君子，智足以喻此：万物之充盈以来，以形之虚者应之，俾得所归，而宜以协；仁足以显此，吾性之流动以，以色之实者奠之，俾安所止，而典以敦。事与心胥制于所建之中，反身而诚不远矣。盖天理之流行，身以内、身以外，初无畛域。天下所有，即吾心之得；吾心所藏，即天下之诚。合智仁，通内外，岂有殊哉？
彼智不足以及此者，其昏也，因其往而往之，因其来而来之；其凿也，于往而禁其往，于来而忘其来。
仁不足以守此者，其妄也，任其往而之于放，任其来而泛为交；其矫也，苦持其往而不得所丽，过杜其交而不绥以宜。
亦恶知往来之几，形形色色之诚，自有其中焉而建之也哉？执之无权，存之无本，而内不放出以制心，外不放入以制事，斯释氏“鼠入牛角”之谓，与于不仁之甚者，可弗辨乎？